譬如癡人畏於虛空。捨空而走。在所至處不離虛空。
此諸比丘亦復如是。雖復遠去不出空相。不出無相相。不出無作相。
又如一人求索虛空東西馳走。言我欲得空我欲得空。是人但說虛空名字。而不得空。於空中行而不見空。
此諸比丘亦復如是。欲求涅槃。行涅槃中而不得涅槃。
所以者何。涅槃者但有名字。猶如虛空但有名字不可得取。涅槃亦復如是。但有名字而不可得。
爾時。五百比丘。聞說是法不受諸法。漏盡心得解脫。得阿羅漢道。
作是言:
世尊。若人於諸法畢竟滅相中。求涅槃者。則於其人佛不出世。
世尊。我等今者非凡夫。非學非無學。不在生死。不在涅槃。所以者何。佛出世故。名為遠離一切動念戲論。」
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解:
譬如癡人畏於虛空。捨空而走。在所至處不離虛空。
此諸比丘亦復如是。雖復遠去不出空相。不出無相相。不出無作相。
以下另以虛空譬喻涅槃。又如有人東西奔走求索虛空，
此五百比丘，雖然遠去，但不出空相以外，不出無相相以外，不出無作相以外。
這些比丘也是如此,因為諸法 本具涅槃性,就算 怎樣遠離諸法生死 生滅 等諸相,也出離不開涅槃的空相!
因為諸法空相 本來不出離無相的相,也不出離一切本來無作無所得相！
上一次 說過諸法不可得,五百比丘 聽到 乃至生死 涅槃都不可得,起大恐怖心,覺得 無生死涅槃 不就白修?!想要離席！
所以網明菩薩希望 思益梵天菩薩 給他們鼓舞,開示 ：即使 他們想要出離到 涅槃 也離不開涅槃空性的畢竟空的法門;
想要取得涅槃 就好像 好像 本來人在虛空 想要逃離到別的地方去,但是 別的地方也離不開虛空！
好比 橫看成嶺側看成峰,遠近高低各不同,不識盧山真面目,只緣此身本在此山中
一切諸法的正性,本來就存在於 一切的生死 包括涅槃,本來就沒有離開生死 而有可離開的涅槃,即使到涅槃 也 沒有離開生死的空性當中,如今說涅槃也不可得,二乘人一聽到 沒有真實的涅槃可得 起大恐怖,想要遠離 沒有涅槃的恐懼,即使遠離 也不離此涅槃的正性！
所以 菩薩 不離生死 不取涅槃,不會恐懼生死 妄取涅槃,也不會抗拒 無涅槃 而住生死沈淪,因為 兩者都是空性 都是正性,本不可得
好比 有人作夢,夢中有老虎 知夢如幻 老虎也幻,不懼做夢;夢醒了 也不取著夢醒離苦的樂,因為 夢 與 醒 如幻 本無真實苦樂可得,以心妄取 妄生分別 故生出苦樂的感受！
猶如這五百比丘，捨生死求涅槃一樣。戲言我欲得涅槃我欲得涅槃。欲得涅槃者，猶欲得空也。
現在這五百比丘,想要捨離生死 求涅槃,也是一樣,戲論的說:我想要得證涅槃 想要得到涅槃,結果所得的涅槃,反而成了另外一種想要得到 以有所求心去求 有為法的空性的生滅相！
所以 這五百比丘 如同這樣的癡人,怕離開了涅槃 就如虛空 本無可證的道果跟解脫法可修,想抓著解脫法跟道果,產生了法執,一聽到 本無可證的道果跟解脫法可修產生恐懼跟逃離！
就好像這裡講的 想要捨生死 求得涅槃,夢中人無知說夢話,在涅槃夢中 細說夢話,說涅槃夢中 說我得到涅槃的夢 想要抓著這樣的涅槃夢,其實 想要得涅槃,也是空的 不實的,本無可得！
此諸比丘亦復如是。欲求涅槃。行涅槃中而不得涅槃。
此五百比丘欲求涅槃，其實彼等終日於涅槃中行，卻不知不覺不見涅槃。
這五百比丘 也是如此,想要求得涅槃,因為有取著涅槃的著相,就落在此執相當中 不得見到真實的 本無可得的般若空性 看破 放下的究竟解脫的大涅槃！
所以者何。涅槃者但有名字。猶如虛空但有名字不可得取。涅槃亦復如是。但有名字而不可得。
但是彼等只說虛空名字，不得虛空，因為虛空不可得故。其實彼等於虛空中行，卻不知不覺不見虛空。
所以者何?
因為 涅槃只是佛為了有情施設教化用的方便教化用的名相而已！
好比 虛空 只有我們眾生給他一個方便認識的名稱,但是實體來說 虛空 只是空有名稱,但無實質的虛空可取！
涅槃也是如此,但有佛法的名相,實無真實的涅槃可得！
好比 圓覺經上說 空實無華,病者妄執
眼翳病的人 妄在虛空中看到有一個飛蚊症的花朵,等到他眼翳病治好了 只看到虛空,而空花相不見了,你不可說 虛空中的花 消失了,因為虛空本來就沒有產生過這個花,眼翳病的人即使治好了 眼翳病 ,自然也沒有所謂的眼翳空花相 拿除的真實的這件事可得！
在愣嚴經上 有講過一個 室羅城（或舍衛城）中有一位名叫演若達多的居民。某天清晨，他照鏡子時，見到了鏡中自己清晰的眉目，心生歡喜與愛著。然而，有一天 鏡子被家人弄破掉了,當他轉過頭去想用自己的眼睛直接看鏡子自己的頭和面容時，卻怎麼也看不到！
因此，他產生了大大的嗔恨與恐慌，以為自己的頭被惡鬼或魑魅（妖怪）奪走了，於是發狂似地在城中奔走呼叫。佛陀以此公案詢問弟子富樓那尊者：「此人何因，無故狂走？」富樓那回答：「是人心狂，更無他故。」 亦即：他的頭本來就在他自己身上，從未丟失，是他的「心狂」妄生恐懼
如同 演若達多,他的頭本來就在他的身上沒有失去過,只是 它太執著 看鏡子中的他的頭像,執著到瘋傻了,不知道 鏡子只是碎了 才看不到 鏡中的自己的頭像,其實 不管鏡子有沒有壞掉 有沒有產生出他的頭像的映照,他的頭 始終仍在自己的身上,沒有消失過,自然也就沒有 頭 是不是不見的問題！
好比 有人一直都在虛空當中,不知道 這是虛空,不管他 走過虛空的任何地方,都不曾離開過虛空當中,因為 虛空本來就沒有名相 分別 或概念可得！
歷史上,關公 過五關斬六將,結果 太多人跟他打戰,把他的頭 砍了,他執著自己的頭 被砍了,找不到了,結果死後神識找他的頭 找了幾百年,結果碰到 隋朝坐在野外樹下修行的智者大師,他問智者大師說:
我很痛苦,我的頭被砍不見了,你可否幫我找出我的頭?
智者大師跟他說:
你在找你的頭,你說你的頭不見,那麼現在 看到我,知道我在這個又是誰?
這時關公才發現 自己死了,根本不用靠身體的頭 就可以看見 智者大師 知道一切的境界！這個神識 才是一切身心世界的頭！
頭本來無失,本來常在！
這就是 有頭找頭 ,戴著眼鏡 到處在找眼鏡～明明手上拿的 汽車key還到處在找 汽車key~
我們眾生也是如此,愚痴妄取 所有的具生我執！即使證了二乘果,也用具生我執的習氣 去想要破我執！實際上 我執 本來無我,何必要破一個我產生解脫我執的執著！？
因為真正的涅槃 是離開 語言 文字 分別,本來是空,這才是真涅槃！涅槃 就是 空性,本無生死 也無離開生死可得！
好比 六十年 跟 六十秒 哪個比較久?我們的妄情 以為六十年比六十秒還久,但是 如果今天讓你坐在針床上,這六十秒的感覺就會比六十年還久?
其實 時間長短都是 唯識所取,本無真實長短可得！
空間也是如此,人在中壢,你覺得台北跟新屋 哪個比較遠?!
如果 台北有人請你去吃大餐 你會覺得台北很近,新屋心善寺請你來聽經聞法 你會覺得新屋很遠,這都是因為遠近都只是 妄情產生的概念跟想像而已！
爾時。五百比丘。聞說是法不受諸法。漏盡心得解脫。得阿羅漢道。
爾時五百比丘聞說是法，頓然心開意解。以聞法故，於諸法不受不取，
乃至不受後有。漏盡出於三界，心得解脫斷盡見思，證得阿羅漢道。
因為上面精彩的開示,這時 這五百比丘聽了 思益梵天菩薩精彩的開示以後,很多都證得一切法不受的淨法眼,達到 煩惱漏盡 心得解脫的阿羅漢道的解脫道果！
作是言:
世尊。若人於諸法畢竟滅相中。求涅槃者。則於其人佛不出世。
世尊。我等今者非凡夫。非學非無學。不在生死。不在涅槃。所以者何。佛出世故。名為遠離一切動念戲論。」
五百比丘上白佛說:世尊！若人於法畢竟滅相中求涅槃者，則於其人佛不出世。因為彼人不知法不見佛也
世尊！我等今已明法相不可得，故非凡夫，非學非無學，不在生死，不在涅槃，因為不取相故，無戲論故，遠離一切動念戲論故。
於是 就心有所感 做這樣的感言說:
佛陀！好比有人於諸法本來就是畢竟空無所得的境界當中,還想要另求一個涅槃,這樣的人 即使在佛陀出世 在世的正法時期,也等同活在佛沒有出世的末法時期或佛不出世的時期！
佛陀！我等現在雖然證阿羅漢果 不再是凡夫,實際上 非是凡夫的學佛人 也非是證無學位解脫的聖人,因為 當下的心 離開生死 涅槃的兩邊二元對立的取捨,所以本不在 生死 也不在涅槃當中！
所以者何?
因為佛出世的正法,遠離一切取捨分別的妄想起心動念的戲論的念頭！
學佛其實就是 境界是一樣的,但是重要的是 心中的想法 分別見要改變！
好比 從前有一位老太太，無論晴天雨天，總是坐在路口哭泣，因此被稱為「哭婆婆」
晴天時：她擔心大女兒（或二女兒）開的傘店會沒有生意（因為沒人買傘）。
雨天時：她又擔心小女兒（或另一個女兒）賣的米粉、草鞋或曬的麵條沒法曬乾，生意會不好。
無論天氣如何，她總能找到傷心難過的理由，整天以淚洗面。
轉念的結局
後來，一位禪師（或路過的高僧）見到她整天哭泣，便上前詢問原因。了解原委後，禪師笑著開導她說：
婆婆，您應該反過來想：
下雨天，您應該高興，因為大女兒的傘賣得很好！
出太陽的大晴天，您更應該高興，因為小女兒的米粉（或麵條）曬得乾、生意興隆！」
婆婆聽完恍然大悟，從此轉念。晴天雨天對她而言，就變成了天天都有好事發生的日子，於是她不再哭泣，變成了「笑婆婆」。
寓意
這個故事告訴我們：事情的本身往往沒有絕對的好與壞，決定我們快樂或痛苦的，常常是我們「看待事情的角度和心態」。 只要懂得換個角度思考，煩惱就能變成喜悅。
這就是應觀法界性,一切唯心造的道理！
所有的學 跟 無學,生死 跟 涅槃,解脫跟煩惱 都不過是我們是我們的動念虛妄分別出來的戲論而已！
所以 如同 六祖惠能大師說:
本來無一物,何處惹塵埃
就把三藏十二部經典 離開戲論 用十個字就表達完了！
這才是這一段五百比丘聽完 思益梵天菩薩開示後的感悟跟開示的精華處！
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