在<<三昧水懺卷中>>當中的懺文有一段:
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某等無始以來。至于今日。積惡如恒沙。造罪滿大地 。捨身與受身。不覺亦不知。或作五逆。深厚濁纏。無間罪業。或造一闡 提。斷善根業。輕誣佛語。謗方等業。破滅三寶。毀正法業。不信罪福。起十惡業。迷真反正。癡惑之業……
或作四重八重。障聖道業。毀犯五戒。破八齋業。五篇七聚。多缺犯業。優婆塞戒。輕重垢業。或菩薩戒。不能清淨 。如說行業。前後方便。汙梵行業。月無六齋。懈怠之業。年三長齋。不常脩業。三千威儀。不如法業。八萬律儀。微細罪業。不脩身戒。心慧之業。春秋八王。造眾罪業。行十六種。惡律儀業…
是故今日至誠。皈依三寶。皆悉懺悔。某等自從無始以來。至于今日。以惡口業。於四生六道。造種種罪。出言麤獷。 發語暴橫。不聞尊卑。親疏貴賤。稍不如意。便懷瞋怒。罵詈毀辱。猥褻穢惡。無所不至。使彼銜恨。終身不忘。連禍結讎。無有窮已。又或怨黷天地。訶責鬼神。貶斥聖賢。誣汙良善。如是惡口。所起罪業。無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。又復無始以來。至于今日。以妄語業。作種種罪。意中希求名譽利養。匿情變詐。昧心厚顏。指有言空。指空言有。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。知言不知。不知言知。作言不作。不作言作。欺誷賢聖。誑惑世人。….
咸此之由。或假妖幻。每自稱讚。謂得四禪。四無色定。安那般那十六行觀。得須陀洹。至阿羅漢。得辟支佛。不退菩薩。
天來龍來。神來鬼來。旋風土鬼。皆至我所。
顯異惑眾。求其恭敬。四事供養…
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我們好好專注的看這一段的:
[咸此之由。或假妖幻。每自稱讚。謂得四禪。四無色定。安那般那十六行觀。得須陀洹。至阿羅漢。得辟支佛。不退菩薩。
天來龍來。神來鬼來。旋風土鬼。皆至我所。
顯異惑眾。求其恭敬。四事供養…]
為什麼這個世界上修道的人多,但是得道的人少?!
因為真正想要堅持一路下去打破我執的人少,很多人在修行的過程中,有了一點點的神通感應,就迷惑在這當中,無法自拔！
我們好好的讀誦金剛般若波羅蜜經就知道,金剛經的一開始,佛陀在講金剛經的一開始,不是放光,不是顯神通,不是神來鬼來,就只是穿衣吃飯,走路打坐,不然就是在乞食的過程中面對眾生,在回到精舍裡面對僧團,佛陀是怎樣在這些平淡無奇的生活中,在四威儀當中修行般若行的！
般若行 才是真正的實相,原來佛陀所修的實相就是於生活中的一切相的境界當中,內心超凡入聖於此定的!
生活中無一不是智慧觀照的力量,在平淡無奇當中,顯出他的不平凡！
這個不平凡,就是於相離相！
金剛經說:
離一切諸相,即名諸佛！
這個才是真正的大善知識,大善知識是低調的,在佛經當中,佛陀有一個天眼通第一的阿那律尊者,他還沒證阿羅漢的時候,因為非常的用功造成眼睛失明！
有一次他的袈裟破了,要人幫他穿針縫補,他喊一聲:
這裡有一個修福的機會,誰要來修福?!
結果尊貴如世尊的佛陀,第一個就衝在前面替他縫補！
如果我們是尊貴的老師,是大眾的阿闍梨.親教師,當你的徒弟有事要幫忙的話,你會拉下自己尊貴的老師的身份,去幫他把屎把尿,好像徒弟照顧老師一樣的卑下去奉侍他嗎?!
馬上一個善知識的考驗就來了！
這可是一次破我執的機會,在破我執的過程中,做完了,也了知沒有做的我,沒有被做的人—他,更沒有當中做的事,馬上法執就鍛鍊破除了！
眾生之所以為眾生,就是因為天生---他與生俱來的堅不可破的無明習氣—就是 俱生我執!
什麼叫做俱生我執?!
喜歡誇大這個「我」,以為這個「我」是真實存在的,然後用種種的裝飾來提高這個「我」的表相,來表現這個「我」跟其他的不同跟高貴！
就因為這個「我」的執著,所以當一個人修行的過程當中遭遇到一點點的神通感應,他很容易很本能的去膨脹這個「我」的價值！
但是事實上,如果沒有破除「我」的執著,就算是你有多大的本領,永遠都還是在輪迴三界當中打轉而已！
所以修道的人多,成道的人少！
因為有很大一部分的人都在修道路上,一個神通感應的貪就讓他墮落了,或是在修行的過程中碰到逆境,他就用神通感應來膨脹他的嗔心,妄想改變不順的業報,這只是在業報的過程中從東牆補西牆而已,不但沒有解決業報的問題,反而還多造了一個修煉 誑惑虛偽心 的業因！
所以當我們修行的過程中,你還沒破除我執以前,妄想號稱破除法執,那也是不可能的！
你看金剛經當中的破除四相,就可以我法二執都破除,而我法二執的第一個就是「我相」,因為有「我相」才會相對於「我」產生相對立面的他—[人相],我跟人之間的法,在空間現象的就是「眾生相」,在時間現象的就是「壽者相」,由此可知,所有的法執的一開始起源起頭都從「我」這個相發展出來的！
我們今天念佛,為什麼達不到三昧境界?!
因為 有一個「我」在念佛,有一個他「所念的阿彌陀佛」,真正會念佛的人他就懂得修念佛,這個「我」念佛不可得,「所念的阿彌陀佛」也不可得;能念的人就是我們的「心」,所念的佛就是我們的「境」,真正會念佛的人他念佛可以念到心佛不二,心境一如;心跟境不是兩個,是一如境界的;心跟佛也不是兩個,能念跟所念都要融在一體,讓你分不清楚,
就好像 乳 投進了 水,水乳交融以後,你還分得清楚哪個是水哪個是乳嗎?!
這才是念佛!
而不是念佛以後,到處告訴別人,我念佛中—看見了佛來給我摸頂受記,或是因為念佛所以我有多少多少的神通感應,甚至是超渡了多少祖先亡靈,或是多少逢兇化吉的事,這些都是念佛之外另外分心著相分別去了！
正所謂:情不重不生娑婆,心不專不入極樂！
我們眾生都喜歡在真如實際當中,替所見的實際用第六意識心去分別妄想--情想加工很多事情,這個叫做 用識（情識）不用智;
聖人之所以為聖人,就是他能於真如實際當中心不驚動,不起一念的分別妄想,因為一切的計度妄見都是凡所有相皆是虛妄,他可以於一切分別事中不起分別想,一路到底,這個叫做 用智 不用識！
念佛也可以念得超凡入聖,也可以念得人我雙忘,沒有人我,就沒有是非,當下就是 不思善不思惡,即是明上本來面目現前的時候!這時候你就會知道—為什麼說:
心即是佛,佛即是心 了！
其實阿彌陀佛不在哪裡,就在你當下的這一念心當中,沒有去來,沒有對錯,沒有分別,智慧如如莞爾！
