喜歡在戲論的文字上大作文章,其表現的文字也讓內行人一眼來看就看到笑話了！
分享一下,就能很方便我們的同修們了解華嚴十玄門的知見的殊勝！
一念的妄想分別,就動念乖真了,馬上佛就變成了眾生！
一念的從妄想分別當中,回到了本來清淨本性的無妄覺分別的心性之中,馬上眾生就變成了佛！
不管是六祖壇經的六祖惠能大師是這樣介紹的, 還是宣揚淨土的徹悟禪師也是講一樣的道理的！
如果不能從本性本心上面的角度去看這件事,都只是在華嚴始教所講的名相虛妄的妄心上計較了！
佛的本身並沒有離開眾生的相-就跟佛陀也跟大家一樣要吃飯睡覺也要跟著眾因緣在一起才能成就夢中佛事,那不就是佛就是眾生嗎?
而眾生的本身也沒有離開諸佛的體性--體性的本生不生也不滅 ,這不就是佛嗎！
這樣說起來不就是華嚴經講的:
心佛眾生三無差別?!
如果沒有學過華嚴一乘十玄門的,會認為 眾生離佛很遠,有很多的階段,不可能一下子就超過凡夫馬上變成佛;
其實 華嚴一乘十玄門在杜順和尚的著作當中分成上下部的,前面半部是替後面的正式的講十玄門有哪十玄門作準備的基本功,其實就是在講一真法界性;
其實 前面主要是講的是--初步發心即成佛,但也不廢也要後面這些步的階段而成佛;
這是在講一真法界性本身是無分別的,他不會揀擇你是十法界當中的哪一個法界,一真法界性通通都具足在十法界當中,這個就是如同無邊無際的心海他可以印攝一切十法界的一切種種都沒有障礙,如同 鏡子他不會揀擇是張三來還是李四來,他只負責顯現當下鏡前的真實相貌的現狀而已,故稱為海印三昧！
換句話說從初發心一直到成佛這當中的全體是不可分割的！
也就是師父最常講的---佛法如蜜瓜,中邊皆甜！既然是中邊皆甜,自然眾生也不一定要等到最後結果了才成佛,而是它中間的每個過程其實都是在成佛,都在享受成佛的樂趣跟成佛的功德的享用！
如同同樣是海,如果以最靠海岸邊的地方稱為靠眾生的地方;海的最中間彰顯深廣無邊的地方是最靠近佛陀的樣貌;
可是不管你是靠岸邊的海還是最靠海中心的海,都同樣是一個大海,本身並不會因為他比較靠岸就不是海,還是最靠近海的中心才叫做海了！
後面是講就是因為具有前面的一真法界性,所以後面的十玄門的一真法界性跟十法界可以互相融通無礙！
所以前面半部是講 佛的海印三昧,也就是一真法界性可以如鏡一般真實的彰顯十法界的相貌而自體性不曾變動;
後面的半部是講華嚴三昧,華嚴三昧就是講一即一切,一切即一;其實一切跟一切也是互即相轉圓融無礙的！
當你不了解 體性 跟 現象之間的關係,就容易產生錯誤的認識！
其實 眾生與佛 就只在於心之 迷跟覺之間的差別而已！
眾生本具的覺性是不生不滅的,既然不生不滅,這當中自然沒有因緣可得;
但是這還只是認識到一半,要知道--眾因緣所生本身就是沒有一個固定不變的法可得,既然沒有一法可得,自然就是無生;
所以眾因緣所成,本身就是無自性就是佛,不是離開眾因緣所成之外另外有一個佛可得！
（這個是 華嚴法界觀的時候,第一階段真空觀的揀別邪空的時候就應該要認識的--
不是離開色以外另外有一個空可得,
如果離開了色以外另外有一個空的話--那個空就是空中樓閣就是你自己假想出來的妄覺出來的,就好像圓覺經上講的虛空本身沒有花,你卻假想出虛空有一個花出來,是一樣的道理;
所以心經才講色不異空/空不異色;
離世覓菩提,如龜毛兔角,偏偏很多人都喜歡從本來就沒有毛的烏龜上非要找出一個毛出來,所以才說是邪空;
而佛法講的真正的真空正見,他是站在一切法一切色相都是因緣法的空,
也就是中論講的:以有空義故,一切法得成;
中論又說:因緣所生法,我說即是空)
所以 佛性 非常 非無常,遠離 眾生 跟 佛的對待,才符合中論所講的不一不異！
卻不知道 智者看到他的波浪性的水性,水性不管你波浪怎樣變,他都不會變！
當你看到眾生的生滅相的同時,其實當中本來就有了眾生的不生不滅性了,這時候同樣是眾生 就在愚智之間就有差別了！
當眾生體驗到自己有不生不滅的覺性,並且體驗深入他,自然就成佛陀--
而隨著眾因緣所生的法,迷惑他以為那是真的,自然就是眾生;
所以 六祖壇經中說:一念覺眾生即成了佛,一念迷佛即成了眾生
不知道這個道理,只在那裡興起種種的謬見,只是隔靴搔癢,在名詞中打轉,永遠都不是在核心的問題上認識到甚麼叫做佛了！
網路上有很多似是而非的爭論,我們看看就好,心裡要清楚--
也就是七覺支聖道的---擇法覺支--善於了別法的真偽,選擇知道真正的正法的觀念去用功!
而不是在興風作浪,讓很多人在一篇文章中起了分別;其實你看了一篇文章會起分別--你我--對錯,心生煩惱,那表示自己的功夫還尚淺,應該慚愧懺悔！
https://www.tpcdct.org/index.php?do=article&id=4789&fbclid=IwAR13l2GdCUWD9DfPguqPo4eKIF9ZA-AumJWB2vEFbdane8fyXei8jIFk1l0#detail
