(心是華嚴經所講的一真法界性,在如如不動來說他是華嚴的海印三昧,在智慧周遍無礙來說他是華嚴三昧--十玄門無礙的境界 也可以說是法界觀的周遍含容的觀智;下面的兩地朝聖,朝禮峨眉山的日出,可以顯真心智慧佛光如日光,普照大地;普陀山的法雨寺,顯真心潤澤的慈悲大雨水可滋養普潤一切大地;真心不是修出來的,是無為法,不是透過修行而有的!)
在修學佛法的過程中,有很多人都有一種疑惑:
為什麼我修這麼久,還是煩惱妄想這麼多,還是業障這麼多,那要修多久才能見得到成效?!
從這一句話的語病當中,第一個就可以看出這樣的修行人之所以修行無法見效的根本原因！
楞嚴經上說:
因地不真,果招迂曲！
因為他錯認了把妄心當成是他的心,把它拿來修了！
卻不知道,我們拜懺念經持咒聽經聞法,在種種修行生活中去歷練,都只是為了降服自己的妄心而已;不是叫做修心！
心,不是你用修的可以修出來的！
即使你真的可以修心,修得再努力再好,最多只能修得小乘阿羅漢！因為阿羅漢是把心都給修到空了,修到全部都降伏了,但是他無法認知認證到 真心的存在！
因為 真心是本具的,不是你用修行 他就可以修出來的！
要知道 任何事情 有生就必有滅,你可以修出來—這個是生;既然可以修生出來一個涅槃跟聖果,就必定有一天修出來的勢力逐漸散失掉的一天---就必定會有滅！
所以整部楞嚴經的最核心的經文義理就在於 二決定義！
什麼是二決定義?!
相信很多我們學佛的同修都有聽聞過楞嚴經,甚至讀過楞嚴經,最起碼也聽過楞嚴經;為什麼這麼多的祖師大德都認證楞嚴經是經中之王,佛所講的所有經文當中最真無上的真經;而不是坊間一些連楞嚴經都沒有讀熟讀透,學習通透,就說他是偽經的學者！
你要讀楞嚴經一定要通透 二決定義的道理,否則你只是讀到楞嚴經的皮毛而已,甚至可以說只是在楞嚴經的門外做個門外漢而已！
二決定義 ：
第一個是說 會讓我們生死輪迴劫奪我們法身功德法財的是眼耳鼻舌身意這六個外賊;但是你如果想要得到究竟的生死解脫得證無上大覺的佛果也是要靠這眼耳鼻舌身意這六個功臣,所以楞嚴經跟法華經都講 我們的耳舌意的好好運用可以幫我們孳生1200功德;眼鼻身的好好運用可以幫我們滋生800功德！
水能覆舟也能載舟,就看你如何用智慧去善用這六根,善用了就產生出世間的功德;如果濫用了用六根迷失掉了自己就產生生死輪迴！
第二個 也就是最重要的決定義,所有楞嚴經的中心都圍繞在這個道理在轉,那就是 你用生滅心去修行注定永遠都因為這是生滅的因,修得再厲害也離開常住真心,最後落個生滅的果報;唯有 認知到自己本具這個不生不滅的心,透過不生不滅的心的因,作為你的因地起修,那麼將來因為不生不滅因,就注定一定可以整個進入不生不滅的果！
所以 生滅法為因,必定會以生滅作為收場;但是你現在認識了不生不滅的因,將來也注定是不生不滅作為收場！
這個開示是佛在其他的經典都不容易看到這麼明顯的一針見血的開示！
舉例來說:
末學當初學佛,不是因為 接觸到淨土法門,因為末學以前一開始是天主教的小修道院的修道生,淨土法門 講的壽命無量無邊 跟 天主教基督教 的永生,有什麼不同?
同樣是能永生,我何必捨天主教的永生,來就佛教淨土宗的永生?!
佛教跟天主教最大的差別就是 同樣講永生,但是天主教講不出 為什麼他可以永生的決定因素跟原因！
佛教講永生,是因為 你的佛性是本具的,永遠都不會滅的;永遠不滅,自然也永遠不會有生起的時候;因為有滅,必定有生;如果有生,那就注定會有滅的時候,那就不能叫做永生了,而是 很久以後還是會死會滅會墮落！
就因為 永遠不滅,所以不生,所以才稱為無生！
就因為永遠不滅,所以才叫常住真心,真心是常住不動的;
下次大家可以試試看體驗一下,六根當下不滅的性境,佛在楞嚴經上很有意思:
佛陀敲鐘給他的弟子聽,然後跟他的弟子說:
你聽到鐘聲的聞性是永遠不滅的,如果聞性會滅,敲鐘時因為你沒有聽聞的本性,自然也不會知道有鐘聲響起;如果聞性會滅的話,那麼鐘聲餘音繚繞結束以後你又怎麼會知道鐘聲滅掉(聽到無聲的境界)!
由此可知,不管是有鐘聲沒鐘聲,這些都只是外面聲塵的生滅,其實真正不生不滅的是你的聞性,他不會因為有沒有鐘聲,而這個聽聞的本性有任何的增減跟生滅,他仍不動的在那裡起作用！
如果你真的知道了這種真心的真如法界,就可以知道為什麼極樂世界才敢跟你講他是永生是不生不滅甚至是壽命無量的光明無量的道理！
其實,真心就像似太陽一樣,他永遠不動的在那裡照射著我們的心地,象徵著我們的佛性的光明,佛光普照沒有邊際沒有結束的時候！
很多人以為佛光普照的意思是 佛的有相的光明普照周遍的意思,其實更深來說,自他不二,每個人自己的佛性也可以這樣光明普照周遍！
因為所有過去佛現在佛,都跟我們共用同一個如來藏心！共用同一個法身,法身的光明有多大多廣多久,我們跟諸佛都是一樣無二無別的！
但是差異就差異在我們迷失掉自己的法身/自己的真心/自己的如來藏心！
法身是不生不滅的,如果有生滅的話,就不叫作本具,因為他必須要修出來才有;那麼只要可以修出來的註定是有生滅的命運,絕對不叫不生不滅！
因此,千萬別錯用心,以為真的有什麼心,可以給你修!
你會用修行這個名稱,其實就是要你去除掉妄心！妄心就像 真心的太陽,明明可以無障礙的照射著整個大地;同樣的我們佛性的光明本來可以周遍不動照射著所有的過去現在跟未來;
但是今天壞就壞在 有太陽的天空被浮雲的雲遮住了;同樣的我們的真心不生不滅的智慧的光明,會被色受想行識的五蘊給遮蔽了,所以五蘊又稱為五陰！他可以遮蔽掉我們的法身的真心本具的功能！
我們要修就要修除掉五陰對我們產生的錯誤的認知跟障礙！
末學三十年前,剛學佛的時候,不是因為淨土法門而入門,而是因為覺得六祖壇經所講的自性本具的清淨跟他的覺性常住不動不可思議,而入門的;所以說:六祖壇經是末學的啟蒙老師,六祖壇經是末學的第一部心動的經典,經文說:要想更多的了解般若自性,要去學習金剛經！
末學就學第二部經是金剛經;金剛經打開了末學對於般若空性的視野以後,對於菩薩的無著無障礙的體驗跟能把這麼難體會了解的般若,可以用這麼辯才無礙的智慧詮釋得淋漓盡致;於是第三部經就是圓覺經,那時候一開始研究圓覺經,末學曾經在大學的教室裡,用圓覺經的體驗辯才無礙的辯過爭辯的學者！
圓覺經上說過,既然真心是不是靠修出來的,那為什麼還要修?這是什麼原因?
大家可以詳讀 圓覺經中,普賢菩薩向佛陀請問的:
云何修行。世尊。若彼眾生。知如幻者。身心亦幻。云何以幻還修於幻。若諸幻性。一切盡滅。則無有心。誰為修行。云何復說修行如幻。若諸眾生。本不修行。於生死中。常居幻化。曾不了知如幻境界。令妄想心云何解脫
我們的煩惱無明跟妄心是一種有為法,一種有相的形式,就好像一根木頭會遮住我們的眼睛,修行的法門跟方式也是一種摸得著看得見可以掌握的有為法,他一樣會有相有形式,他是要做什麼用?
煩惱無明妄心是一塊大木頭,修行的法門又是另外一塊木頭,兩個木頭放在裡面去磨,越磨越沒有間斷,就會起火燃燒;現在很多修行人之所以無法成就,就是因為你三天打魚兩天曬網,就跟兩個木頭在磨著起火,還沒起煙還沒起熱,你就把修行的這個木頭放下了,沒有精進心了,自然妄心煩惱是妄心煩惱,法門還是法門,根本就沒用！
如果你有精進心,一直在法門上用功,用功不間斷,好像燒開水一定要燒到水都開了,都把開水的水氣化到了空氣中,最後水燒光了,也氣化光了,水就不見了！煩惱的妄心不見了,都到哪裡去了?都到無形無相的空氣中,無邊無際的結合在當中了！
修行也跟這個鑽木起火一樣,燒光了,修行的木頭也不見,妄心也不見了,這時候無形無相的無為法的真心就會現前,所以才說 諸幻皆盡不入斷滅！
很多人都以為什麼修行到所有的法門都不見了,所有的妄心都沒有了,怎麼不叫斷滅?!
那是因為我們習慣了有形相的事物,習慣了有為法的事物！
不知道 無形無相的事物,無為法的妙用有多妙！
舉例來說:
你手上拿著一個東西,你不放開的話,舉例來說,你提著桌子不放,你就沒有辦法得自在,自然也無法又拿桌子又去拿椅子！
只有你真的兩手空空都放開了,這時候,你要拿桌子時就可以拿桌子,要想拿椅子的時候就可以拿椅子,都可以隨著你心想隨心自在的去拿你任何想要拿的東西把它移動到你的房間還是哪裡;拿完以後也會放下去拿別的東西或是椅子搬到你的房間裡給你可以坐可以受用！
這就是真心的妙用的自在跟快樂,是永遠抓著桌子不肯放就永遠也沒機會可以去拿椅子的人可以體會的！
這就是放空,就是放下,就是看透看破,就是空性妙用,空性的妙用就是懂得緣起的大自在！
所以修行是要修這個,不是修一個假想敵或是假想的王位的東西,那些東西都是有生必有滅,有修成的時候,就注定會有修行的結果散去的時刻！
在華嚴經上,如來出現品,最喜歡拿陽光普照來說明什麼是真心,真心就是如來,你想要真心的如來出現,就要從日常生活中去體驗了解他是什麼?!
華嚴經如來出現品說:
次，佛子！譬如日出於閻浮提，無量眾生皆得饒益。所謂：破闇作明，變濕令燥，生長草木，成熟穀稼，廓徹虛空，開敷蓮華，行者見道，居者辦業。何以故？
日輪普放無量光故。
佛子！如來智日亦復如是，以無量事普益眾生。
所謂：滅惡生善，破愚為智，大慈救護，大悲度脫；
令其增長根、力、覺分；令生深信，捨離濁心；令得見聞，不壞因果；令得天眼，見歿生處；令心無礙，不壞善根；
令智修明，開敷覺華；令其發心，成就本行。
何以故？
如來廣大智慧日身，放無量光普照耀故
真如佛性又好像大雨可以滋潤一切,普渡一切,如如來出現品:
復次，佛子！譬如大雲降霔大雨，大千世界一切眾生，無能知數，若欲算計，徒令發狂；
唯大千世界主——摩醯首羅，以過去所修善根力故，乃至一滴無不明了。
佛子！如來、應、正等覺亦復如是，興大法雲，雨大法雨，一切眾生、聲聞、獨覺所不能知，若欲思量，心必狂亂；唯除一切世間主——菩薩摩訶薩，以過去所修覺慧力故，乃至一文一句，入眾生心，無不明了
當智慧的雨水現前的時候,不要說煩惱無明,連妄心都會自動消除,如如來出現品所說:
復次，佛子！譬如大雲降雨之時，有大雲雨，名為：能滅，能滅火災；
有大雲雨，名為：能起，能起大水；
有大雲雨，名為：能止，能止大水；
有大雲雨，名為：能成，能成一切摩尼諸寶；
有大雲雨，名為：分別，分別三千大千世界。
佛子！如來出現亦復如是，興大法雲，雨大法雨，有大法雨，名為：能滅，能滅一切眾生煩惱；
有大法雨，名為：能起，能起一切眾生善根；
有大法雨，名為：能止，能止一切眾生見惑；
有大法雨，名為：能成，能成一切智慧法寶；
有大法雨，名為：分別，分別一切眾生心樂
又這種真心的潤澤他是帶有恰當剛好的智慧的,如如來出現品:
復次，佛子！譬如大雲雨一味水，隨其所雨，無量差別。
如來出現亦復如是，雨於大悲一味法水，隨宜說法，無量差別。
我們讀華嚴經學華嚴經,浸潤在華嚴經的境界當中;
讓你即使在生活中,你也可以隨時發現如來就在我們生活當中出現!
不管是出大太陽的時候,可以見佛;即使下大雨時候,也可以見佛!
無分別智的浸潤,可以讓你在大太陽出現時可以開心地騎著自行車體驗,如來如同陽光普照,大地皆暖的偉大;也可以讓你在下雨的時候,可以提著一杯熱茶,看著下雨體會到如來出現品跟法華經上的法雨藥草喻,可以樸潤各種根器的藥草都可以增長的無分別給予的智慧!
其實 念佛法門 無時無刻都可以在生活中發現如來,持誦經典法門可以讓你無時無刻在生活中的各種情境裡都可以接受憶念著經典憶念佛的境界就像什麼樣的智慧,你要專心一致的去作觀,觀就是一種智慧心的善用其心的起作用！
在華嚴經中 淨行品當中,文殊師利菩薩告訴我們:
有什麼可以讓我們不被任何的天魔/妄心/外道/煩惱/一切世間所有的誘惑跟事物所動,不是有人可以下降頭給你,才叫做可以動你;而是你有一個真心,他可以不生不滅,不為一切所動,能劃破一切虛偽妄有的般若自性,誰也動不了你！
要怎樣才能動不了你?
要善用其心！
善用在你要專修的法門,要專門專心在所觀的智慧跟境界,很多人都不了解為什麼普賢行願品說:
三世一切諸如來 最勝菩提諸行願
我皆供養圓滿修 以普賢行悟菩提
菩提不是只是靠想像悟出來的,他是要透過你在做普賢十大願王的實踐的觀察中,做觀察做修正,做體驗當中,由行入證的！
意念中想像的開悟,不名為解脫！
如同廣欽老和尚說的:開悟並不能解脫生死,
那要靠你生活中的行持當中,體悟到生死虛幻,不被迷惑,懂得看破放下才能有解脫生死！
