本門的要旨:這一門飛錫大師只要了達了心跟所緣的境,緣生於無性是怎麼回事,自然妄想就不生！就好像夢境出於夢心,如果了達於夢心能顯一切,自然不會被所夢的境界所惑,既然所有的境界都了不可得,那個心連境界都不可得,心自然也了不可得;這個心就會產生智慧,不會妄生一切妄想境界!飛錫大師又舉一個鼻子上有墨,你看鏡子中的自己鼻上有墨,如果了達鏡子不過是鼻墨的反射而已,要處理就處理好鼻子那個墨的問題就不會出現;同樣的外面的境界好醜都是心的業力的反射,要處理就要從心下手,把心靠在佛上面就是從心上面下手！
問題一. 不能了達心跟所緣境,就會產生二種妄想:
有佛可念—是妄—所念之佛(所緣境是生滅的)
有心能念—是妄-能起的心(心一起了生,就一定有滅)
如果這樣說的話,念佛不就是二種妄想?!
回答:
楞伽經:了心及境界,妄想即不生,不生心者,即種種遠離能相所相！
舉例來說:我念於佛足的千輪之相或是胸中的卍字,乃至佛的咁目白毫種種的相,這些都是我自心觀想所顯的,所緣境尚且都不是真實的有,心又豈那裡會真實的有?!(沒有因緣法心也無自性無法起他的作用等還歸於無—故所有的萬法都是要依他起才能顯出他的自性假有能生的作用)
如果了知這個道理,則所現一切相的心,跟所現的佛,俱不可得,自然可以遠離,又哪裡會起於住著於二種妄想呢?!
這個道理是前面經文聖言量所說,輾轉相授,妄想本來是無自性的,這才是所悟的知見！
如果能這樣觀佛的實相,觀佛身的道理也是如此,遇到一切境界也都是如此,那就真的無心可得無佛可得,中道之理就遍於一切當中,又何止只存在於念佛的道理當中！?
所以面對境界的時候,一切喜歡討厭的好惡之心,都是你不了解自心的緣故,只會怪罪於有境界可得,不知道要怪罪跟滌除自己分別心的問題！
就好像有人的鼻上有墨,他去看鏡子,看到鏡子當中的自己鼻上有沾了墨,於是厭其鏡子中的墨,反而去擦鏡子,可以擦得掉嗎?!
不如知道鏡中所現的墨是來自於自己的鼻,擦去自己的鼻墨,自然解決了所顯的鼻墨的問題！
同樣的境無好醜,一切由心;好惡是非來自於心,你反而對付眼前的境界,不了解這些問題出自於自己的顛倒想,就好像怪罪鏡子想要擦他,無法得到效果！
結論:所以學佛不要怪所有的境界,會障礙你的,不是誰,問題出自於自己的妄想跟分別,若除去了問題,一切境界自然迎刃而解！
舉例二.高僧傳中,齊朝有一個向居士寫信給禪宗二祖慧可大師來印證他的知見這樣寫的:
一切的影子都是從有形體而產生的,所有回音的聲音都是從聲音而生;如果想要弄掉影子,反而勞碌你的形體,不知道形體才是影子的根本;或是你想要揚起聲音想要止住回音,卻不知道回音才是聲音的根源;這個就好像想要除去煩惱而想求得涅槃的人！
如同前面所說—另外來說:為了迴避有這個形相而反而去尋覓影子,就好像離開了眾生而求找到佛性,又好像明明沒有聲音了就想要去找回音一樣的愚癡！...
上面所講的都是依於達摩祖師的稱法行,用理觀來用心,皆可得到中道第一義諦的法身佛！
所以不必離開念另外去找一個無念,因為念當中就存於無念;也不必離開生另外找一個無生,因為離開這些另外別立的,都是不了解煩惱即菩提,眾生即是佛的道理,就好像寶物就藏於瓦礫堆當中,你不知道要從瓦礫堆中找寶,反而另外在本來就什麼都無得當中去尋找真珠！
離都不可以有,由此可知念佛即是真無念,往生即是真無生！
今舉 法宣法師 針對此論此門做的白話解釋:
了心境界妄想不生門第十六
問曰：不了知自心與所緣皆不可得，即生起能所的二種妄想。如今存有所念之佛，與能念佛之心，豈不是二種妄想嗎？
對曰：《楞伽經云》：「了知自心與境界皆不可得，妄想即不生起。不生起妄想心者，即是於種種境界中能遠離能取相與所取相。」
我如今憶念千輪的卍字相，紺目相、白毫相等種種之相，了知皆是我自心所現，沒有佛可得。
所緣既然不有，能緣之心又豈能存在呢？
如是則能緣相之心念，所緣相之諸佛，自然便遠離其二者之執著矣，怎麼會住著於二種妄想呢？
以前的諸佛、祖師聖人，其所知所證之境界，展轉互相傳授至今，那麼妄想本來無自性，於此便可悟入了。
又如同觀察佛的真實之相，觀察自身也是如此。
所遇的境界皆是真相，無有一個心念不是佛，中道之理體遍於一切，又豈只存在於所緣之佛呢？
此外又可解釋云：就如有人鼻頭上有墨點，面對於清明的鏡子時，此人厭惡此墨點，可是只是去擦拭鏡子，這樣能夠去除墨點嗎？
好惡是非之境界，顯現在面前之時，不了解這是自心的分別，而只是去怨尤責怪於境界，這樣可以去除其善惡是非之境嗎？
如是則不如洗去自心分別之鼻頭墨點，則一個心鏡便圓滿清淨了，萬境都變成真實之境矣，
隨便執取一顆石頭都變成珍寶了，眾生即是諸佛矣。
是故《續高僧傳》中說：
齊朝有一位向居土，手寫書信與慧可禪師通信問好曰：
「影子是由於有形體而生起，回嚮乃是追隨著聲音而來的。
如果只是去勞動身形，而想撥弄去除影子，不能了知形體是影子之根本；
高揚音聲想要停止回嚮，不能認識音聲才是回嚮之根源。
想要斷除煩惱，而求取涅槃者，就譬如隱避形體而去求覓影子。
離開眾生而追求佛性者，就譬如靜默音聲，而想要追尋回嚮。
是故可知迷昧與覺悟乃是同一個路途，愚痴和智慧並非有差別。
一切法本來無名相，而卻強作施設了種種名相。
因為其名相之分別，種種的是非便產生了。
一切法本來就無所謂分別的道理，而卻建立了種種道理，因為其道理，諍論便生起矣。
幻化所生的諸法並非真實，因此又有誰是？有誰非呢？因緣所生的一切法，皆是虛妄而無實性，
那麼又怎麼可以說何者是空、何者是有呢？
因此便可了知，得即是無所得，失亦無所失了。沒有辦法前往拜會而面談請益，簡陋地申明我心中之意，期望師父為我回答之。」
慧可禪師命門徒，用筆敘述其意旨，回答向居士曰：
「你所說的真法皆是如實而不虛，契合於真相幽深之理，竟然毫無差異殊別。原本迷失時，將摩尼寶珠稱之為瓦礫；豁然頓悟時，才自我覺悟此心即是真實的摩尼寶珠。
無明與智慧，乃是平等而無差異，當知一切萬法即是真如。
能破此迷悟空有二見之居士徒輩，申以言辭描述心意、而作了此書信，若是能夠觀知此身與佛並無差別，何須在心外更去求覓彼佛，便能悟知自性本自具足而無餘。」
此二位殊勝的大士，依循達摩大師稱法之行，以理觀來用心，皆是正念中道第二義諦、法身佛也。
必定不會離於當下之念，而另存一個無念；離於因緣生，而建立一個無生。
若是認為要離於念、離於生，而別立一個無念、無生者，此乃是不了解煩惱即是涅槃，眾生即是諸佛，
又怎麼可能悟得石頭瓦礫，即是真正的摩尼寶珠呢？
既然離於念、離於生，離於眾生心是不可以的，那麼在念佛的當下，即是真實之無念也。
即往生西方淨土之當下，即是真正的無生也。若是能夠如此，則其義理便煥然而明顯，就猶如秋天的夜空澄淨了雲氣，光明的月亮從雲間而出，如此豈和愚人一樣，只觀見能指之手指，而不觀見所指之明月呢？