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念佛三昧寶王論大意(第14門念過去佛因果相同門)

2017-03-15

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本門的要旨:在淨土感應錄當中,有敘述很多念佛,因為念佛得到龍天護佑恭敬,或是消災免難;這個原因是什麼?!念佛人一分的見思二惑都未斷,為何能夠得到如此如來果地的優待跟功德?!這一門飛錫大師講得只要你念佛,雖然還在成佛的因地當中,但是其實因心當中本具所念得過去現在如來的果德在當中,本來我們的自心本具如來恆沙的果德,但是我們自己被障蔽遮蔽住了自己不知道,所以當你一念佛就會把這種果德以名招德的把他引出來!只是你自己不知道或是不信而已!

前面六門,都是說明念現在佛阿彌陀佛,今在西方成佛,以一佛而通三世佛的要理,更廣的道理可到天台淨土十疑論,往生傳等當中去學習,下面開始是念佛三昧寶王論的卷下從第十四門一直到最後二十門共七門是講念佛三昧更深的理,以遍能入念過去佛的果體境界!

問題:念現在佛,專注於一境這個道理我懂了!但是所念的佛,他已經究竟圓滿了,所以稱為尊號為如來,這一點沒有問題!但是我們這些現在還在正在念佛的人,現在在念佛就好像在俯低的地方如同以管窺天一樣,觀於如來無量真性的門,仍在凡夫的位階,怎可以自己的凡見,竊認為等同於入於正覺之海當中?!

回答:以三種義理的譬喻來說明:

義理一.三昧海經云:所念之佛,如出胎獅子王,譬喻佛果;能念佛的人,如同還在胎中的獅子王,譬喻為佛子也!

因果之相雖然懸殊,但是這種威神之力卻是相繼的,這個道理跟念佛豈不是一樣嗎?!

如同你要還在獅子胎中的胎獅要他馬上現出嘯吼飛馳走動,雖然現階段他還做不到,但是一旦出了胎以後,自然就可以翹足飛走,無一闕少,這不是因果相同嗎?!(本質的質地功德相等)

義理二.法鼓經:波斯匿王跟敵國打戰的時候,結果中到毒箭,苦不堪言!後來聽聞到有一種良藥,名為消毒王;只要把這個藥塗在鼓上,敲擊這個藥鼓,可以讓所有被這種毒箭射到的人,馬上聞聲以後,箭就自動從身上跳出來,並且受傷之處平復如故

同樣的聽聞到釋迦牟尼佛等這些過去諸佛的名號,及聽聞到相信大乘法才剛想要發心修學大乘的比丘的名字,都可令身中的貪嗔癡三毒之箭,聞聲就跳出!所以此經名為大法鼓!

這一段經文告訴我們,釋迦牟尼佛即是過去佛,這個比丘只是聽聞到方廣經的因中之人!但是滅罪的效果都是一樣,這個義理要如何說?!

義理三.在法華三昧師資傳的五卷當中,有一段故事說:

隋朝南嶽思大禪師,有一位弟子為大善禪師,證到慈悲三昧!非常有名!

這時候衡陽縣內有一位內史的官xx,一向不信佛理,有一次獵會中打獵,用網圍住了數十頭鹿

於是他很高慢的跟縣官陳正業說:你常稱大善禪師,有慈悲力,如今我已把這些鹿圍起來了,馬上就可獵殺,他有大通力,又能如何救得這些鹿?!

於是縣官就率領左右數人一起稱念:南無大善禪師!

才稱念完一聲,馬上這些群鹿飛空而去!

這樣的神力又跟果地上的觀音的神力有什麼不同?!

大善禪師在當時是跟智者大師是齊名的大師!

所以不可輕視聖人之言,則念佛三昧,一定可以消滅內外諸魔災難,就好像金礦雖然還在治金的治爐中,治前治後金性不變!

今舉 法宣法師 針對此論此門做的白話解釋:

念過去佛因果相同門第十四

問曰:憶念現在佛,專注於一個境界,我已聽聞深奧之義理了。所念之佛,乃是窮究不可思議之玄理,而到達於究竟聖人之位,尊敬稱號其為『如來』則可。

然而能念佛之人,才剛剛進入而窺探真理之門,尚在凡夫之位,怎麼可以叨列竊取上位,而說他是同於正覺呢?

對曰:

《觀佛三昧海經》中說:所念之佛,如同已經出胎的獅子王,此是比喻佛果也。

而能念佛之人,就如同尚在母胎中的獅子王,此是譬喻佛子也。

因位與果位雖然有差別,然而其威德神力相互繼起,

如果說佛子也是佛,這又有什麼差異呢?

然而你如今便要令在母胎中的獅子,便能夠大聲哮吼、飛躍跳落、奔走伏藏者,這是尚未具有的事。

可是只要一旦出胎之後,這些種種能事,便可翹足而期待了,此又何曾有任何的欠缺呢?因此因位與果位,其威德神力皆相同,其義理是一致的。

此外《法鼓經》云:

「如過去波斯匿王,與敵國作戰,有兵將中毒箭者,痛苦而不可忍受。

聽說有一種良藥,名為『消毒王』,若是以藥塗在鼓上,再以木槌擊打大鼓,便能令毒箭在鼓聲之下自動跳出,傷口平復,如同健在之時。

若是能夠聽聞釋迦牟尼佛的名號,以及聽聞大乘方廣比丘之名號,能令眾生身中的貪瞋痴三毒,在佛號聲中跳出,是故此經名大法鼓。」

釋迦牟尼佛即是過去佛,乃果位也;比丘即大乘方廣道人,乃是因位也。

而其滅罪卻是相同,故其義理是一致的。

此二部經所說的未來佛之佛子、與大乘方廣比丘,雖然都尚未到達究竟聖位的佛果,但是只要聽聞其名號,即獲利益,與佛並無差異也。

是故《法華三昧師資傳》五卷當中,說到

隋朝南嶽慧思大禪師,有一弟子名為大善禪師,修得慈悲三昧。

當時衡陽的內史名鄭僧杲,平素不是非常深信佛法,有一次正好出外打獵,圍捕了鹿群數十頭,

鄭僧杲便向縣令陳正業說:「陳公,你常常說大善禪師有慈悲三昧之力,他又能將這些鹿群如何呢?」

陳正業即率領在左右數人,齊聲稱念曰:「南無大善禪師。」

一聲,當時群鹿便飛向空中而逃出。

如此則與觀世音菩薩之神力,又有何差異呢?

大善禪師與智者大師,乃是齊名於當世之人。

若是能夠不輕侮釋迦聖人之言,則念佛三昧,能殄滅魔軍、止息災難,就如同金器入於大冶融鑪當中,而自然銷融矣。豈得日夜朝暮、精進用功念佛,而不能止息煩惱災禍呢?

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