本門的要旨:如同有人在做夢一但夢醒了,才發現夢境皆是一場空！夢中好像很真實,夢醒來才發現那是假的;對於醒來的境界,以為才是真實!總以為在夢中是心內,醒時的外境是心外;卻不知道不論是在夢在醒都是這念心的覺知,都不離開夢心的覺知周遍的作用,心外心內都不過是我們的妄計分別而已！所以知幻即離,離幻即覺,妄本是真,不論真妄不離本心,本心覺知真妄的全體即是真如！何必分什麼內外真妄之別?!

問題:闕公往生,金光相報的瑞相,知曉了！又佛經上佛說:一切法如夢者,不知道你所念的佛,所生的净土亦是如一場夢嗎?若不是夢,則佛就在心外!若是夢,則佛在夢中！但是就好像我們晚上做夢,夢到金子,可是醒來金子是假的,了不可得！如果這樣的話,你所念的三身,終究還是歸於假的,了不可得,那又何必要念呢?!請你辨明這個道理!

回答:念佛不是妄假的！如何可以知道呢?

如果修習念佛三昧的人,如同夢見夢中的金子,醒來以後一無所獲的話,即同於妄假的話,那麼後面因為念佛而變成往生於淨土當中的果報,豈不是也虛幻一場,不會出現,就跟夢醒了變成了不可得嗎?!

就好像修習天眼的人,先觀想於珠火等光明的觀想,想心不已,然後真的實際的引發出天眼通,難道這個觀想成就的天眼通也是虛幻的也是假的嗎？！

這豈可拿來跟做夢夢到金子這件事,兩個拿來相提並論?!

又華嚴經上說:心佛眾生三無差別！

當心迷的時候,迷心就如同夢,這是九法界眾生的境界;當心悟了,則覺心所顯的一真法界就是諸佛也！迷跟悟都在於一心當中,夢跟醒兩個都不離這一心,並無兩般!

佛經上說:達妄本體本來即是真,則見盧舍那佛！縱使是夢中之妄,那又如何?!

結論:圓覺經:知幻即離,離幻即覺！如果在夢中能了知夢本不可得,夢即同於醒;心佛眾生三無差別,由此可知,是佛是眾生都在於心的所知所見的境界,若回於心,自見自照一切境界,自己做主,了了分明常知常照,自然雖於夢中即同於夢醒!

今舉 法宣法師 對於此論此門所作白話解釋:

夢覺一心以明三昧門第十二

問曰：闕公往生西方淨土，並以金色光明來回報，我已經恭敬聽聞其開示矣。

然而釋迦牟尼佛說：一切法如夢如幻者。

不知道所念的阿彌陀佛，所往生的極樂淨土，是不是也如夢幻呢？

若不是我們心中之夢，則佛便在我們的心外；若也是如夢一般，那麼佛便在我們的夢中。就如同夢中得到金子，覺醒之後便一無所獲，真的恐怕辛勞虛妄地憶念佛的三身，而終究卻歸於一場虛妄之幻夢，請師父為我明辨之。

對曰：念佛非虛妄也！

何以知其如此呢？

若是修行念佛三昧之人，就如同夢中得到金子，覺醒之後便一無所獲，則念佛便同於虛妄之事也。

然而念佛之人，究竟因念佛而往生於西方淨土，豈可說是虛妄呢？

就如同學習天眼法的人，先觀想明珠、火炬等光明，如是憶想不已，而真實發起天眼，誰說其是虛妄的呢？

豈可等同於夢中得金，而畢竟一無所有呢？

不要將遙遠之事而以淺近之俗事來見之，而舉夢來譬喻，因此不得將念佛往生淨土，全部等同於作夢之虛妄，這是非常明瞭的了！

此外《華嚴經》云：「心佛與眾生，是三無差別。」

心如果迷昧，則也如同夢，此即九法界之眾生是也；

心如果徹悟，就如同覺醒，此即一法界、即是諸佛是也。

迷與悟只在於一心，而昏夢與覺醒從來就不是兩相差異的。

經典中所謂的「了知妄想本來就是真心，則能見到盧舍那佛。」

縱使是如夢之虛妄，又有何缺失呢？唯願你細心體察之，不要磨滅往生之志向。